Si intentamos alejar nuestro dolor, ya sea físico o emocional, casi siempre nos encontramos sufriendo aún más.Pexels Sufrimiento es una palabra bastante dramática. La mayoría de la gente no cree que el término se aplique a ellos. No estoy sufriendo, dicen. Se imaginan a niños muriendo de hambre en un país africano azotado por la hambruna o refugiados que huyen de la guerra en el Medio Oriente o personas afectadas por enfermedades devastadoras. Imaginamos que si somos buenos y cuidadosos, mantenemos una actitud positiva, seguimos las reglas e ignoramos las noticias todas las noches, entonces no nos sucederá. Nosotros pensamos el sufrimiento está en otro lugar .
Pero el sufrimiento está en todas partes. Ésta es una de las verdades más difíciles de la existencia.
Durante los últimos treinta años, me he sentado al borde de la muerte con unos pocos miles de personas. Algunos llegaron a la muerte llenos de decepción. Otros florecieron y entraron por esa puerta llenos de asombro. Muchos de ellos me enseñaron lo que significaba comprender verdaderamente el dolor y el sufrimiento .
Sufrir es enamorarse y luego volverse complaciente. Sufrir es no poder conectar con nuestros hijos. Es nuestra ansiedad por lo que sucederá en el trabajo mañana. Sufrir es saber que su techo tendrá goteras en la próxima tormenta. Finalmente está comprando ese nuevo y brillante teléfono inteligente, y luego ve un anuncio de un dispositivo aún más nuevo con mejoras incrementales. Con la esperanza de que su empresa se deshaga de su jefe gruñón que todavía tiene un año antes de su jubilación. Pensar que la vida avanza demasiado rápido o demasiado lento. No conseguir lo que quieres, conseguir lo que no quieres o conseguir lo que quieres pero temer que lo perderás, todo esto es sufrimiento. La enfermedad es sufrimiento La vejez es sufrimiento y también la muerte. .
En el budismo, la antigua palabra pali para sufrimiento es dukkha , que a veces se traduce como angustia o más simplemente como insatisfacción o incluso estrés. Dukkha surge de la ignorancia, de no comprender que todo es impermanente, poco confiable e inasible, y de querer que sea de otra manera. Deseamos reclamar nuestras posesiones, nuestras relaciones e incluso nuestras identidades como inmutables, pero no podemos. Todos se transforman constantemente y se nos escapan entre los dedos.
Creemos que necesitamos las condiciones de nuestra vida para darnos de manera confiable lo que queremos. Queremos construir un futuro ideal o revivir con nostalgia un pasado perfecto. Creemos erróneamente que esto nos hará felices. Pero todos podemos ver que incluso aquellas personas que se dan cuenta de condiciones extraordinarias en la vida todavía sufren. Incluso si somos ricos, hermosos, inteligentes, gozamos de una salud perfecta y estamos bendecidos con familias y amistades maravillosas, con el tiempo estas se derrumbarán, serán destruidas y cambiarán ... o simplemente perderemos el interés. En cierto nivel, sabemos que este es el caso, pero parece que no podemos dejar de aferrarnos a esas condiciones perfectas.
Originalmente, la palabra dukkha se refería a un eje que no encajaba bien en el cubo de una rueda en una carreta de bueyes. He viajado en esas carretas de madera en la India. Saltar arriba y abajo en caminos de tierra llenos de baches hizo que el viaje fuera bastante difícil. Cuando el eje y la maza no estaban alineados correctamente, el viaje era más accidentado.
Digamos que te despiden de tu trabajo. Sin duda, es un evento estresante. Pero el sufrimiento es enormemente exagerado si te niegas a aceptar lo que ha sucedido como la realidad actual. En circunstancias tan difíciles, tendemos a decirnos cosas como: Esto no es justo. Esto no puede ser cierto. No es así como debería ser, lo que solo nos hace sufrir más. Un punto crítico aquí es que la aceptación no requiere acuerdo. Es posible que aún deseemos trabajar para cambiar las circunstancias de nuestra vida. Pero no puede hacer un cambio hasta que primero acepte la verdad de lo que está justo frente a usted, con los ojos bien abiertos.
Dukkha proviene de la confusión mental y emocional de no ver y aceptar las condiciones de vida como realmente existen. Siempre queremos algo. Lo que tenemos nunca parece ser suficiente. Queremos ignorar la temporalidad de la permanencia. Y eso crea una insatisfacción, un temor, que retumba bajo nuestra conciencia y nos impulsa a comportarnos de maneras que exacerban nuestro dolor en lugar de aliviarlo.
¿Cuál es una forma alternativa de manejar los inevitables dukkha ?
El primer paso es darse cuenta de que el dolor y el sufrimiento en realidad son dos experiencias íntimamente relacionadas pero diferentes . El conocido adagio dice: El dolor es inevitable; el sufrimiento es opcional. Eso lo resume todo.
Si está vivo, experimentará dolor. Todos tenemos un umbral de dolor diferente y, sin embargo, todos lo experimentamos a lo largo de nuestras vidas. El dolor físico es la alarma interna del sistema nervioso, su cuerpo reacciona a un estímulo potencialmente dañino. Crea una experiencia sensorial desagradable, como hambre, agotamiento, malestar estomacal, dolor de cabeza punzante o los dolores de la artritis. El dolor también puede tomar una forma emocional, como el enamoramiento de la angustia o la tristeza de la pérdida.
Entonces hay dolor, del cual no hay escapatoria. Y luego está el sufrimiento, sobre el que podemos hacer algo. El sufrimiento generalmente ocurre como una reacción en cadena: estímulo-pensamiento-reacción . Muchas veces, no tenemos control sobre el estímulo que nos causa dolor. Pero podemos cambiar nuestra relación con los pensamientos y las reacciones emocionales al dolor, que con frecuencia intensifican nuestro sufrimiento.
El sufrimiento tiene que ver con la percepción y la interpretación. Es nuestra relación mental y emocional con lo que primero se percibe como una experiencia desagradable o indeseable. Nuestras historias y creencias sobre lo que está sucediendo o sucedió dan forma a nuestra interpretación de ello. Cuando las cosas no salen según lo planeado, algunas personas creen que son víctimas indefensas o que obtuvieron lo que merecían. Esto conduce a la resignación y la apatía. Cuando quedamos atrapados en la ansiedad y nos preocupamos por lo que pueda suceder en el futuro, puede proliferar rápidamente en una red de miedo que no se acorrala fácilmente.
Al abrirnos al dolor en el momento presente, es posible que podamos hacer algo para mejorar la situación, tal vez no, pero ciertamente podemos notar cómo nuestras actitudes hacia la experiencia están impactando lo que está sucediendo. Mi reacción al dolor, incluso al pensar en el dolor, lo cambia todo. Puede aumentar o disminuir mi sufrimiento. Siempre me ha gustado la fórmula:
Dolor + Resistencia = Sufrimiento
Si intentamos alejar nuestro dolor, ya sea físico o emocional, casi siempre nos encontramos sufriendo aún más. Cuando nos abrimos al sufrimiento, indagando en él en lugar de intentar negarlo, vemos cómo podemos utilizarlo en nuestras vidas.
La voluntad de estar con nuestro sufrimiento da lugar a un ingenio interno que podemos llevar adelante en todas las áreas de nuestra vida. Aprendemos que cualquier cosa a la que le demos espacio puede moverse. Nuestros sentimientos de incomodidad o ansiedad, frustración o enojo son libres de abrirse, desarrollarse y revelar sus verdaderas causas. A menudo, al permitir que surja nuestro dolor, descubrimos un punto de quietud, incluso paz, justo en medio del sufrimiento.
Voltearnos hacia nuestro sufrimiento es una parte fundamental para dar la bienvenida a todo y no rechazar nada. Esta invitación significa que ninguna parte de nosotros mismos o de nuestra experiencia puede quedar fuera: ni la alegría y el asombro, ni el dolor y la angustia. Todos están tejidos a lo largo del tejido mismo de nuestras vidas. Cuando aceptamos esa verdad, entramos más plenamente en la vida.
Frank Ostaseski es cofundador de la Proyecto Zen Hospice y el Instituto Metta , conferencista en la Escuela de Medicina de Harvard y la Clínica Mayo, y docente en los principales centros y conferencias espirituales de todo el mundo. Su nuevo libro, Las cinco invitaciones: descubriendo cómo nos puede enseñar la muerte sobre vivir plenamente , Ya está disponible.
