Según la portavoz oficial del capítulo de Nueva York, la Dra. Monica Vecchio, profesora adjunta de inglés en Baruch que ha estado involucrada con el grupo desde 1967, S.E.S. y la Escuela de Filosofía Práctica son lo mismo con diferentes nombres. Hay 70 u 80 [sucursales] en todo el mundo. Cada uno comparte el mismo plan de estudios del curso, con el mismo contenido. Los principios son los mismos, las prácticas son las mismas, la corriente de discusión es la misma. En su sede de Nueva York, en una mansión en 12 East 79th Street, la escuela ofrece educación para adultos y educación de tiempo completo para niños.
Gracias a la ubicuidad de los anuncios del metro, los neoyorquinos conocen la Escuela de Filosofía Práctica sin saber realmente nada al respecto. Entrar por la puerta principal de la escuela es bastante fácil, pero una vez dentro, las prácticas del grupo son oscuras y rayan en impenetrables. Describen su plan de estudios y su enfoque en un lenguaje impreciso y siguen una estructura jerárquica en la que los estudiantes avanzan a nuevos niveles de estudio con dinero y tiempo, pero no se les dice lo específico de lo que les espera cuando lo hagan. Los ex miembros han señalado que esto es similar a otra organización con más influencias de celebridades del mismo tipo.
En la húmeda mañana del sábado cuando El observador visitado, la escuela estaba siendo sometida a una extraña limpieza de primavera. La mansión eduardiana de principios de siglo, justo enfrente de la residencia del alcalde Bloomberg, estaba abierta al público para el Día de Bienvenida. Los espacios estaban tenuemente iluminados y las paredes cubiertas con fotografías de niños meditando o mirando directamente a la cámara, inquietantemente absortos en sus pensamientos. Había alrededor de 100 personas trabajando duro adentro, todos ellos miembros desde hace mucho tiempo, como se llaman a sí mismos. Esto no fue solo un barrido casual de los pisos. Algunos estaban de rodillas, agarrando esponjas empapadas en agua jabonosa, fregando minuciosamente cada centímetro cuadrado del edificio. Algunos estaban quitando el polvo intensamente, mientras que otros empujaban diligentemente trapeadores. Todos tenían sonrisas vacías pegadas en sus rostros, ojos fijos en la tarea que tenían entre manos y nada más.
Hacemos esto al comienzo de cada semestre, dijo un miembro de 10 años de la escuela llamado Frank. Estaba volviendo a dar un paso en la escalera mientras hablaba. Todos entramos y tratamos de que el lugar sea presentable.
Dondequiera que miráramos, había gente trabajando silenciosamente sobre una pequeña área del piso o la pared. El aire olía a líquido limpiador y no había visitantes aparentes.
Un hombre corpulento llamado Clifford, con el pelo largo salpimentado y una espesa barba, parecía estar presidiendo la obra.
¿Puedes decirme cuánto tiempo llevas en este edificio? preguntamos.
Se pasó los dedos por el pelo de la barbilla y dijo: Oh, creo que desde algún momento de los años 70 y 1978. Clifford había sido miembro de la escuela durante 38 años.
¿Y quién dirige este lugar?
Bueno, estamos en todo el mundo, pero hay un director de la sección de Nueva York.
No diría su nombre.
¿Cómo es él?
Bueno, la personalidad no es importante. El ego es algo peligroso. Pero está muy evolucionado.
Y el esta aqui?
Estaba aquí, dijo Clifford rotundamente, pero se fue.
Una organización sin fines de lucro constituida por los Regentes de la Universidad del Estado de Nueva York, la escuela ha estado en la ciudad desde 1964. Según sus materiales informativos, siguió el ejemplo de una escuela iniciada por Leon MacLaren en Londres. en 1937. Esa escuela notoriamente anónima es la controvertida Escuela de Ciencias Económicas, o SES, que durante mucho tiempo ha tenido una reputación en Inglaterra como un culto muy reservado.
Según un ex miembro que había estado involucrado en la escuela durante varias décadas, S.E.S. y sus ramas ganan control sobre los estudiantes mediante un proceso lento de combinar la obediencia a Dios con la obediencia a aquellos que afirman conocer a Dios, es decir, S.E.S. y sus tutores. Uno de los métodos para hacerlo es mediante el servicio, que comienza atendiendo las superficies de trabajo. Esto lleva a la práctica de la atención, que se traduce en pasar las mañanas de los sábados limpiando el edificio de la escuela o una tarde de lunes a viernes sirviendo refrescos durante los descansos en las clases. Una vez que los estudiantes, tanto niños como adultos, están condicionados a las tareas habituales de limpieza, se les obliga a prestar servicio con más regularidad. Después de un tiempo, según la fuente, queda poco tiempo o energía para cualquier otra cosa.
Fundado por el mediano Partido Laborista M.P. Andrew MacLaren en Inglaterra en 1938, S.E.S. (primero conocido como Henry George School of Economics) era poco más que un grupo de estudio de economía. Cuando Leonardo Da Vinci MacLaren, conocido como León, heredó las riendas de su padre, el objetivo declarado del grupo seguía siendo promover el estudio de las leyes naturales que rigen las relaciones entre los hombres en la sociedad y todos los estudios relacionados con ellas y promover el estudio de las leyes. , costumbres y prácticas por las que se rigen las comunidades, y todos los estudios relacionados con ellas.
El joven MacLaren tenía un interés latente en el estudio filosófico, pero no fue hasta que vio al Maharishi Mahesh Yogi hablar el día de Año Nuevo de 1960 que el sistema de creencias central de la escuela cambió. Este detalle no se menciona en ninguno de los materiales de la escuela, por supuesto. MacLaren estaba tan cautivado por el Maharishi (famoso por haber dominado más tarde a los Beatles) que ayudó a organizar la primera asamblea mundial del gurú de barba blanca en el Royal Albert Hall en 1961.
MacLaren viajó con el Maharishi a la India después de la asamblea para estudiar más la meditación. En 1965, tuvo su primer encuentro con un hombre que se convertiría en su compañero de por vida, Shri Shantananda Saraswati, el Shankaracharya (líder espiritual) del norte de la India, un maestro del Advaita Vedanta, que predica la unidad del yo. Con esta reunión, los principios centrales de S.E.S. se solidificaron: a través de la meditación, el logro de la felicidad y una mayor conciencia de sí mismo (la escuela advierte contra la contaminación de una mente dispersa y advierte a los estudiantes que se deshagan de pensamientos innecesarios) y la creencia en una conexión universal que se puede aprovechar.
MacLaren comenzó a predicar el concepto difuso de unidad en la diversidad, que la escuela define, con una ambigüedad característica, como la unidad esencial que subyace a la diversidad en la creación. S.E.S. tiene una visión más o menos completa de la filosofía, con una lista de lecturas sugeridas ligeramente reforzada que incluye a Platón, los Upanishads, los trascendentalistas estadounidenses y las obras completas de Shakespeare. En otras palabras, es la espiritualidad como cartel motivacional: esto también pasará, la sabiduría está dentro, etc.
Con la doctrina unida de MacLaren sobre la filosofía oriental y la sabiduría occidental, la organización centró su atención en los jóvenes. A mediados de los 70, varios S.E.S. Los padres se acercaron a MacLaren y le pidieron que estableciera escuelas de tiempo completo para sus hijos (ya existía una escuela dominical para que los niños estudiaran la filosofía S.E.S.). En enero de 1975, MacLaren estableció la Escuela de Niños St. James y la Escuela de Niñas St. James para niños de 5 a 7 años y la Escuela St. Vedast para niños de 10 a 18. Las instituciones se denominaron un experimento.
Entre 1975 y 1985, las escuelas de St. James, como se las conoce, estuvieron pobladas casi en su totalidad por los hijos de S.E.S. miembros, las clases impartidas por los discípulos de MacLaren. La noticia de la infiltración del sistema educativo inglés por parte de la organización altamente secreta llegó a dos reporteros en el Estándar nocturno de Londres , Peter Hounam y Andrew Hogg, quienes publicaron una serie de artículos condenatorios en los que se acusaba a la SEE de ser una secta y suscitar preocupación por las intenciones de las escuelas. La S.E.S., según sus informes, impuso una dieta severa, persiguió a las mujeres y mantuvo a sus miembros aislados del mundo exterior. El material finalmente se convirtió en el libro titulado sin rodeos. Culto secreto , que especuló que gran parte de S.E.S. el dinero provenía de las propiedades de la tierra. Por ejemplo, S.E.S. un adinerado miembro británico le regaló la isla Necker en el Caribe, que supuestamente vendieron a Sir Richard Branson por 124.214 libras esterlinas.
El S.E.S. Las escuelas estuvieron entre las últimas escuelas privadas en Inglaterra en prohibir los azotes, manteniendo la práctica disciplinaria arcaica hasta 1996. En 2004, ex alumnos de St. James y St. Vedast comenzaron un tablero de mensajes para reflexionar sobre sus recuerdos allí, pero las conversaciones se volvieron inmediatamente oscuras. . Pronto, muchos más alumnos contaron historias inquietantes, como las de Matthew, quien asistió a St. James durante tres años, comenzando en 1975, cuando tenía 8 años.
Una investigación de la escuela realizada por James Townend, un abogado de la reina, reveló, en el transcurso de cuatro meses de entrevistas con exalumnos desde 1975 hasta 1985, que los estudiantes fueron agredidos criminalmente con puñetazos en la cara o en el estómago. , esposados violentamente en la cabeza, les arrojaron gomas de pizarra causando lesiones en algunos casos, les lanzaron pelotas de cricket violentamente cuando no estaban mirando al lanzador y fueron golpeados con el extremo de una cuerda de gimnasia. Otros estudiantes fueron pateados, golpeados por la espalda, abofeteados en la cara y arrojados a través de un salón de clases. St. Vedast cerró en 1985 y sus estudiantes se integraron en St. James, que todavía existe hoy, aunque solo una fracción de los estudiantes son hijos de miembros de la S.E.S. En el verano de 2005, el mismo año de la investigación criminal, fueron clasificados en el tiempo de domingo Las 500 mejores escuelas secundarias independientes.
Hoy en día, la Escuela de Filosofía Práctica opera su propio programa para niños, una escuela independiente sin fines de lucro, la Escuela Diurna de Filosofía, también está ubicada en 12 East 79th Street. Se inauguró en 1994. El director desde 2004 es William Fox, miembro de la Escuela de Filosofía Práctica.
Fox no estuvo disponible para hacer comentarios, pero el Dr. Vecchio respondió a las acusaciones de que S.E.S. y sus sucursales en todo el mundo son un culto, y las preocupaciones sobre la educación de sus hijos.
Conozco al Sr. MacLaren desde hace muchos años, dijo, refiriéndose a Leon MacLaren, quien murió en 1994. Lo conocí cuando era una mujer muy joven en mis 20 años. Que alguien llame a cualquier cosa que el Sr. MacLaren inició una secta es simplemente ridículo. Nunca he conocido a un hombre que fuera más hombre en el mayor sentido de la palabra que el señor MacLaren. Recuerdo que conocí visiblemente al Sr. MacLaren por primera vez y me quedé impresionado por alguien que tenía el tipo de estatura como ser humano que él tenía.
A través de la S.E.S. tablero de mensajes, El observador contactó a varios ex miembros. Uno dijo que un tutor le dijo a su madre que se divorciara de su padre porque él había decidido dejar la escuela. Otro dijo que el sexismo y la homofobia están arraigados en los miembros superiores que dirigen la organización. S.E.S. es un culto por definiciones profesionales, dijo. S.E.S./S.O.P.P. tergiversar en gran medida que enseñan una forma de hinduismo ortodoxo, inicialmente presentado como `` filosofía práctica ''. Resumiría mis sentimientos ahora como muchos años desperdiciados en manos de los espiritualmente incompetentes, y no desearía el abuso que yo y mi familia pasó por cualquiera.
El observador obtuvo, a través de uno de estos miembros desertores, un plan de lecciones de las Escuelas St. James, de las cuales, dijo el Dr. Vecchio, la Escuela Diurna de Filosofía sigue en gran medida el modelo. El documento es el primero de seis volúmenes y tiene 60 páginas, ilustrando el primer año del plan de estudios. En 2003, William Fox editó, publicó y distribuyó el documento a los líderes escolares. Todo en este gran mundo comienza en el Señor, en Dios, el Creador de todo, comienza la lección. Continúa comparando a Dios con un mago e introduce la palabra sánscrita para Dios, que se traduce en Govinda. Después de la introducción de este término, el texto dice: NOTA: haga que los niños pronuncien esta palabra imitando su pronunciación, logrando que el sonido y la medida sean lo más hermosos posible.
Después de que el niño promete obediencia a Govinda, se le enseña que el Señor existe en sí mismo, una parte del alma llamada Atman. Se le dice al niño que se quede muy quieto y que se repita la palabra Atman, una forma común de meditación basada en mantras. En la séptima sesión del primer trimestre, se le dice al niño que sus dedos pertenecen a Govinda. ¿Podrías hacer ese dedo? ¿Podrías haber pensado siquiera en ese dedo? Entonces, ¿por qué lo llamamos? mi ¿dedo? Es Su dedo, ¿no? Recordemos. Todo le pertenece a él. A los niños se les dice lentamente que obedezcan la voluntad del Señor para llegar a ser felices, como promete el cartel del metro. Si dices una mentira, te hace sentir miserable. Si dices la verdad, te hace feliz. Simple, ¿no es así? Así es como funcionan las leyes de Govinda: si las infringe, se vuelve miserable; si los conserva, se vuelve feliz. Y la felicidad se extiende a todos los que te rodean. Por eso es tan importante obedecer la Voluntad del Señor. Hace felices a todos.
Para averiguar qué tipo de personas responden a los anuncios del metro, por los que la escuela está pagando más allá de lo que verdaderamente podemos pagar. El observador se inscribió en el curso de nivel de entrada de 10 semanas llamado Philosophy Works. Promete, en un lenguaje confiado pero vago, responder a las molestas preguntas de la existencia: ¿Por qué estoy aquí? y similares. Todo esto, por solo dos horas y media a la semana y $ 90.
¿Pensaste que la filosofía sería tan vendida? chilló la instructora Mary Bosworth, refiriéndose a la gran asistencia de la clase. Lo he estado estudiando durante los últimos 18 años, dijo Bosworth. Una maestra de historia de secundaria en sus 40, vestía una falda rosa arrugada debajo de un blazer rosa arrugado, los cuales se pegaban a su cuerpo en algunos lugares y se hundían en otros. ¿Has oído hablar de Sócrates, el gran filósofo griego antiguo? Continuó la Sra. Bosworth. Él era muy aficionado a las preguntas. Dijo que no vale la pena vivir una vida sin examinar. Una declaración bastante drástica, pero cuando lo piensas, es verdad. Entonces, sí, tenemos que cuestionar. La filosofía responde cuál es el sentido de la vida.
La habitación era una mezcla de razas y estaba dividida de manera bastante uniforme entre hombres y mujeres. La mayoría tenía 40 años y vestía ropa de trabajo descuidada. En el centro de la habitación, había un gran cartel blanco con una cita de Henry David Thoreau Walden : Ser filósofo no es sólo tener pensamientos sutiles, ni siquiera fundar una escuela, sino amar la sabiduría como para vivir según sus dictados, una vida de sencillez, independencia, magnanimidad y confianza. Es resolver algunos de los problemas de la vida, no solo teóricamente, sino prácticamente. La habitación no tenía reloj.
La Sra. Bosworth miró sus notas. Ahora, mi material dice: 'Felicite a la gente por venir a estudiar el tema más importante del mundo', dijo Bosworth. ¡Felicidades! ¡Felicidades! Hubo algunos aplausos dispersos. Este es realmente el tema más importante del mundo.
La Sra. Bosworth preguntó a la clase por qué estaban allí.
Durante los últimos 16 años, dijo una mujer, me he estado concentrando en mi hijo. Ahora se está preparando para ir a la universidad, ¿y yo qué hago? Como padre soltero, usted permanece en un trabajo para asegurarse de proporcionar y no tiene tiempo para usted. Entonces, algún tipo de dirección.
Un hombre con el ceño fruncido y un B.O. aún más fuerte. dijo: Propósito.
¿Propósito en?
Propósito en la vida. Un mayor nivel de comprensión en mi existencia.
Es interesante, respondió la Sra. Bosworth. La filosofía responde cuál es mi próximo paso y también cuál es el significado de la vida. ¿Por qué más estás aquí?
Para aprender a vivir de nuevo, dijo dramáticamente otra mujer. Olvidamos. Es como cuando somos niños, es como si tuviéramos que aprender de nuevo a respirar, a vivir. No sé cómo vivir.
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