Yawanawa de gira.Roshan Nebhrajani Lo que comenzó como una batalla legal entre la tribu Sioux y la compañía que construía el Dakota Access Pipeline se ha convertido en un movimiento que sugiere que se está gestando algo más grande.
Domingo por la noche en Standing Rock En Dakota del Norte, la policía hirió a hasta 300 manifestantes dejando al menos una mujer joven en estado crítico y al menos 26 personas que buscaban atención médica en hospitales cercanos, según el Consejo de Sanadores y Médicos de Standing Rock. El ataque de la policía contra unas 400 personas incluyó una andanada de balas de goma, gases lacrimógenos, granadas de conmoción y gotas de agua helada a pesar de las temperaturas heladas. Al menos 16 personas fueron arrestadas el lunes después de continuas manifestaciones.
Por favor comparte esto. Kendrick Eagle de Standing Rock dirigiéndose directamente @POTUS , que debe detener la brutalidad. https://t.co/ZRkD9LdtH6 #NoDAPL
- Bill McKibben (@billmckibben) 22 de noviembre de 2016
La Departamentos del Sheriff del Condado de Morton t ha adoptado una postura sin complejos sobre el uso de fuerza menos letal. En una publicación de Facebook de hoy en la página oficial del condado, el alguacil Kyle Kirchmeier dijo: Simplemente no vamos a permitir que personas o manifestantes en grandes grupos entren y amenacen a los oficiales, eso no está sucediendo. En las conferencias de prensa locales de las últimas semanas, los portavoces del jefe y del alguacil del condado describen constantemente a los manifestantes como alborotadores que arrojan piedras, incendian cosas, desmantelan barricadas y, en general, amenazan el control y el orden.
Durante meses, el oleoducto de acceso de Dakota del Norte ha sido objeto de protestas por parte de la tribu Standing Rock Sioux y miembros de casi otras 100 tribus de todo Estados Unidos. Muchos activistas no nativos se han unido como aliados, incluido el ambientalista y fundador de 350.org Bill McKibben, quien está instando al público estadounidense a prestar atención informando a través de su página personal de Twitter.
Más de 300 ciudades de todo el mundo se han unido a la resistencia en protesta y solidaridad abierta. El estribillo de la protesta es simple: el agua potable no es un tema político. Es un derecho, un derecho humano global.
En 2015, Datos satelitales de la NASA reveló que 21 de los 37 grandes acuíferos del mundo sufren una grave escasez de agua. La UN estimates una quinta parte de la población mundial ya vive en condiciones de escasez de agua. La New York Times Recientemente informó que el Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano otorgará subvenciones por un total de $ 1 mil millones en 13 estados para ayudar a las comunidades a adaptarse al cambio climático, mediante la construcción de diques, presas y sistemas de drenaje más fuertes. Desde el agua potable contaminada en Flint, Michigan, hasta la creciente urgencia de las protestas del oleoducto de acceso de Dakota del Norte, esta realidad significa que no es probable que los problemas relacionados con el acceso al agua limpia desaparezcan silenciosamente.
El resultado de esta batalla, y la forma en que se cuenta, puede sentar las bases para disputas ambientales y humanitarias similares aún por venir.
Para los miembros de la tribu Standing Rock Sioux, el oleoducto es una gran amenaza ambiental y cultural. Además de pisotear tierras ancestrales, les preocupa que una ruptura cerca del río Missouri pueda contaminar el suministro de agua de la reserva.
En Un idioma más antiguo que las palabras , El autor y ambientalista Derrick Jensen postula:
¿Alguien realmente cree que un patrón de explotación tan antiguo como nuestra civilización se puede detener legislativa, judicialmente o por cualquier medio que no sea un rechazo absoluto de la mentalidad que diseña la explotación en primer lugar, seguido de acciones basadas en ese rechazo? Esto significa que si queremos detener la destrucción, tenemos que desarraigar la mentalidad.
En este movimiento de resistencia que pide a la gente que se despierte y se levante, las tribus indígenas le piden al público que considere una cosmovisión que refleje la intimidad con su hábitat. Tiene todo que ver con el lenguaje. Para Energy Transfer Partners, el gigante energético con sede en Texas responsable de planificar el gasoducto y completar la construcción, la frase extracción de recursos es una práctica estándar. Pero para los portavoces de los sioux, que aparecen regularmente en Democracy Now, esta frase connota el asesinato de la Madre Tierra. El conflicto para ellos se basa firmemente en la noción de que se trata de otra infracción sancionada por el estado contra el estilo de vida de los nativos americanos.
Y los sioux no están solos entre los pueblos indígenas que presionan por los derechos que les han negado durante mucho tiempo. Las tribus provenientes de la Amazonía brasileña que buscan una audiencia estadounidense también están pidiendo al público que haga más para proteger su forma de vida.
En octubre, la tribu Yawanawá de la Amazonía brasileña navegó en canoa, condujo y luego voló desde las profundidades del Amazonas, a Miami y luego a Nueva York. Para muchos de los miembros, fue su primera vez fuera de Brasil. Tocaron música ante una multitud de más de cien personas en la Casa del Tíbet. Los ingresos de su gira musical por cinco ciudades importantes se destinan a la construcción de una escuela para enseñar a los miembros más jóvenes de la tribu el idioma yawanawá y las habilidades para administrar la tierra.
Su actuación musical contó la historia de la desaparición de su ecosistema y lenguaje que pertenece a la familia de lenguas Panoan. Los lingüistas estiman que aproximadamente 1250 personas lo hablan con fluidez.
A diferencia de los Sioux de Standing Rock y de muchas de las tribus indígenas de los Estados Unidos, los Yawanawá no fueron reubicados históricamente por su gobierno. Hay 800 yawanawá que aún viven en ocho aldeas a orillas del río Gregorio. Pero las generaciones más jóvenes están perdiendo la conexión con la tierra y la cultura ancestrales, optando por adaptarse a la vida de la ciudad con la esperanza de obtener mayores ganancias económicas.
En el caso del oleoducto de acceso de Dakota del Norte, están en juego la tierra ancestral sagrada y el agua potable. En el caso de Yawanawá, dos millones de millas cuadradas de selva tropical en el Amazonas están ahora amenazadas por la deforestación. Ambas tribus están en desacuerdo con el sistema económico dominante.
El objetivo de transmitir el idioma Yawanawá es intencional porque contiene una relación única con su base territorial. Existe una correlación documentada entre el número de lenguajes humanos presentes en un ecosistema y el número de especies animales y vegetales prósperas. Según National Geographic, un idioma muere cada 14 días. Para el próximo siglo, casi la mitad de los aproximadamente 7,000 idiomas que se hablan en la Tierra probablemente desaparezcan, ya que las comunidades abandonan las lenguas nativas en favor del inglés, mandarín, español o, en el caso de los yawanawá, portugués. ¿Qué más se pierde cuando se extermina una lengua?
Lo que está ocurriendo en el oleoducto North Dakota Access es una batalla de mentalidades. Una batalla de narrativas. La cosmovisión de Yawanawá y de las tribus unificadas alrededor del oleoducto de acceso de Dakota del Norte es única. Su conflicto es urgente. Están protestando y actuando por sus vidas.
Cayte Bosler es una periodista independiente con sede en Brooklyn que ha contribuido a El Atlántico , National Geographic y Fast Company. Puedes encontrarla en Twitter @caytebosler e Instagram en cayte_b
