Wafa Ghnaim es un consumado autor y curador y comenzará como investigador principal del Museo Metropolitano de Arte a finales de este año. También es la primera instructora de bordado palestina en el Museo Smithsonian y ha sido la sujeto de un perfil de Vogue . Ahora, está agregando a la curadora del Museo del Pueblo Palestino a su creciente lista de buena fe. Su debut curatorial, Herencia Tatreez , explora el bordado palestino en los Estados Unidos a través de una lente diaspórica.
“He estado hablando con Bshara Nassar, el director, desde antes de que abriera el museo y he estado estableciendo una relación con ellos”, me dice. “Cuando me mudé a D.C. en 2019, comenzamos a construir una asociación orgánica. El museo fue el hogar adecuado para el trabajo que estoy haciendo en la comunidad”.
Fue artista en residencia en 2021 y luego, ese mismo año, pasó a desempeñar un papel de especialista en colecciones, lo que se adaptaba a su experiencia como investigadora. Ahora, a través herencia de tatreez, Gnaïm está educando a nuevas audiencias sobre el legado del bordado palestino en los Estados Unidos debido a una diáspora palestina de más de 255.000 personas. Más que un simple adorno, tatreez es un medio para preservar la identidad nacional de los artistas y los usuarios, lo que refleja generaciones de artesanos que transmiten sus habilidades a sus parientes.
La necesidad de esa conexión es profunda, explica Ghnaim. Los palestinos que viven en el exilio encuentran muy pocas oportunidades para conectarse con su patrimonio cultural e identidad.
“Para muchos, existen leyes específicas que les impiden ingresar a Israel y los territorios ocupados, por lo que ni siquiera pueden acceder a sus países de origen”, dice. “Lo que encontrarás es que hay una sed, un hambre, de conectarnos con nuestra historia y nuestra ascendencia: madres, abuelos y bisabuelos. Esta forma de arte se ha practicado durante siglos y hay una memoria muscular en nuestras manos”.
Ghnaim se apresura a señalar que lo dice literalmente. Cuando les enseña a los palestinos cómo coser tatreez (lo que requiere tanto precisión como paciencia), a menudo siente que está alentando una habilidad que ya existe para que salga a la luz.
Una herencia cultural y artística
Su nueva exposición explora el tatreez palestino en los últimos 75 años, durante los cuales los palestinos se han enfrentado al despojo, el desplazamiento y la dispersión. En Arabia Saudita, Egipto, Honduras, Estados Unidos y Europa, la gente de la diáspora palestina ha tenido experiencias de vida muy diferentes, pero lo que tienen en común en esta forma de arte. La historia que cuenta Ghnaim con una selección de vestidos, accesorios y artefactos históricos y contemporáneos es un examen de esa forma de arte, así como un homenaje profundamente personal a su tierra natal.
Desde que Ghnaim puede recordar, el bordado ha sido fundamental en su vida y una forma de arte, en lugar de una artesanía doméstica. Cuando tenía dos años, su madre, la artista galardonada Feryal Abbasi-Ghnaim —le enseñó a bordar. El tatreez palestino coloreó su vida y su trabajo, inspirando su libro de 2018, Tatreez & Tea: bordado y narración en la diáspora palestina , que combinó los patrones de bordado tradicionales con las historias que contaba su madre. Ghnaim también fundó y administra el Instituto Tatreez (también conocido como Tatreez y té ), una iniciativa global de educación artística, que organiza eventos y cursos que brindan un lugar de comunidad. 
Trayendo tatreez (y comunidad) a D.C.
Cuando Ghnaim se mudó a la capital de la nación en 2019, Nassar conocía muy bien su libro. Convertirse en parte del museo bajo su dirección fue un logro histórico, profesional y culturalmente. D.C. siempre ha sido un centro para las ONG palestinas, pero bajo la administración de Trump, se cerró la misión diplomática palestina en Washington, lo que obligó efectivamente a las ONG y las organizaciones sin fines de lucro a encerrarse en sus propios silos. Como resultado, dice Ghnaim, la diáspora palestina perdió su sentido de comunidad.
“El museo es la primera organización en D.C. que representa nuestra historia”, dice ella. “Es necesario porque los museos de varias comunidades culturales reciben turistas de todo el mundo. Es importante tener una voz… tenemos presencia y una plataforma en la capital del país, lo cual es realmente importante”.
Herencia Tatreez sorprende a palestinos y no palestinos por igual. Los visitantes vienen al Museo del Pueblo Palestino esperando que Ghnaim hable sobre flores y artesanía, y está feliz de superar esas expectativas.
“Lo que estoy tratando de hacer es cuestionar la forma en que vemos el bordado palestino a través de una lente mercantilizada”, explica. “Estoy tratando de plantear preguntas sobre la representación de los palestinos en el sistema de museos y la ética de eso, en lugar de la historia del bordado”.
Es lo que debe suceder después de 75 años en el exilio, agrega. Su trabajo ha incluido investigar cómo las piezas de tatreez palestino han entrado y circulado por los armarios de América del Norte y Europa antes de llegar al museo como donaciones. “Es una cuestión”, dice, “de quién debería realmente tener estos vestidos y de la herencia”.
Esa pregunta es más difícil de responder de lo que cabría esperar. En los EE. UU., las personas de origen del Medio Oriente y África del Norte se identifican como blancas en el censo federal. Una encuesta de Los Angeles Times de 2019 indicó que más del 80 % de los encuestados descendientes del suroeste de Asia, Medio Oriente y África del Norte eligieron el blanco entre opciones que también incluían negros, asiáticos, indios americanos, hawaianos nativos y “alguna otra raza”. Identificarse como palestino en los EE. UU. también puede exponer a las personas a la discriminación, dice Ghnaim. En algunas comunidades, incluso podría ser peligroso.
“La gente no lo menciona porque está demasiado asustada o porque hay repercusiones en su trabajo o de otra manera”, dice ella. “Es muy, muy difícil en los EE. UU. navegar por ese estigma y tabú”.
Dicho esto, Ghnaim insiste en que Herencia Tatreez se trata de celebrar una forma de arte rica en textura, cultura e historia. “El museo no quiere hablar solo de opresión”, dice ella. “Queremos hablar sobre cómo creamos, la belleza de eso, y eso es muy poderoso”.
