Quizás ahora sea el momento. Quizás la inminente publicación de los diarios supuestamente de Adolf Eichmann hace que este sea el momento para poner fin a uno de los conceptos erróneos más perniciosos y persistentes sobre Eichmann y los perpetradores nazis del Holocausto: el cliché de moda pero vacío sobre la banalidad del mal. Es notable cuántas personas pronuncian esta frase como si fuera de alguna manera una respuesta sofisticada a los campos de exterminio, cuando en realidad es una forma bastante sofisticada de negación, una que puede acercarse mucho a ser la versión (pseudo) intelectual del Holocausto. negación. No negando el crimen sino negando la total criminalidad de los perpetradores.
Quizás ahora sea el momento. Quizás la inminente publicación de los diarios supuestamente de Adolf Eichmann hace que este sea el momento para poner fin a uno de los conceptos erróneos más perniciosos y persistentes sobre Eichmann y los perpetradores nazis del Holocausto: el cliché de moda pero vacío sobre la banalidad del mal. Es notable cuántas personas pronuncian esta frase como si fuera de alguna manera una respuesta sofisticada a los campos de exterminio, cuando en realidad es una forma bastante sofisticada de negación, una que puede acercarse mucho a ser la versión (pseudo) intelectual del Holocausto. negación. No negando el crimen sino negando la total criminalidad de los perpetradores.
Probablemente esté familiarizado con el origen de la banalidad del mal: era el subtítulo del libro de 1963 de Hannah Arendt Eichmann en Jerusalén: un informe sobre la banalidad del mal . (Ella no lo usó en el Neoyorquino piezas que fueron la base del libro.) La frase banalidad del mal nació de la notable ingenuidad de la Sra. Arendt como periodista. Pocos disputarían su eminencia como filósofa, la importancia de su intento de definir, en Los orígenes del totalitarismo, qué hace que el totalitarismo sea tan insidioso y destructivo.
Pero era la peor reportera judicial del mundo, alguien a quien cualquier escribano veterano de un juzgado de un tabloide de Nueva York podía avergonzar. De alguna manera no se le ocurrió que un acusado como Eichmann, que enfrenta la ejecución si es declarado culpable, podría mentir en el estrado sobre sus crímenes y sus motivos. De hecho, tomó la palabra de Eichmann. ¿Qué esperaba ella que le dijera a la corte israelí que tenía poder de vida o muerte sobre él? Sí, realmente odiaba a los judíos y amaba matarlos.
Pero cuando Eichmann subió al estrado y testificó que realmente no albergaba ninguna animosidad especial hacia los judíos, que cuando se trataba de este pequeño asunto de exterminar a los judíos, él era solo un burócrata acosado, un barajador de papeles que solo seguía órdenes de arriba, Arendt le tomó la palabra. Ella trató las mentiras de Eichmann como si fueran una especie de documento de posición filosófica, un texto para analizar en lugar de una coartada cobarde de un asesino genocida.
Eichmann la engañó por completo con su comportamiento apacible en el estrado durante el juicio; ella compró su acto de ser un idiota nebbishy. Arendt procedió entonces a hacer del autorretrato falso de Eichmann la base de una amplia generalización sobre la naturaleza del mal, cuyas suposiciones infundadas todavía hoy se encuentran descartadas como aperçus sofisticados.
Una generalización que sugiere que el mal consciente, voluntarioso y consciente es irrelevante o virtualmente inexistente: que la forma que el mal asume con mayor frecuencia, la forma que el mal tomó en la Alemania de Hitler, es la de hombrecitos sin rostro que siguen órdenes malignas, que este es un concepto más intelectual, El mal más interesante, de todos modos el mal pasado de moda es materia de cuentos de hadas infantiles, algo que los intelectuales sofisticados se sienten demasiado refinados para reconocer. O eso o demasiado abrigado para haberlo vislumbrado.
Por supuesto, hay algunos problemas con este análisis, algunos agujeros en su teoría. Incluso si fuera cierto sobre Eichmann, por ejemplo, que era un idiota sin sentimientos fuertes simplemente siguiendo órdenes, alguien tenía que estar dando las órdenes. Las órdenes tienen que venir de algún lugar y no de ninguna parte antes de que puedan ser seguidas, lo que es más importante de alguien, de una persona. Si las órdenes de esa persona son el exterminio de un pueblo, eso no es un caso de banalidad. Las órdenes de Eichmann vinieron de Reinhard Heydrich, por ejemplo, quien estaba transmitiendo con enorme (no banal) entusiasmo las órdenes exterminacionistas de Adolf Hitler. No hace falta decir que el odio de Hitler y Heydrich no era en modo alguno banal. Está más cerca de lo que la propia Sra. Arendt alguna vez llamó maldad radical. En su obra clásica Los orígenes del totalitarismo (1951), escribió sobre la existencia de un mal absoluto que ya no podía ser entendido y explicado por los motivos malignos del interés propio, la codicia, la codicia, el resentimiento, la lujuria por el poder y la cobardía, un mal radical ... difícil de concebir. incluso frente a sus pruebas fácticas. (cursiva mía)
Había, en la respuesta inicial de la Sra. Arendt a los campos de exterminio, una especie de humildad filosófica: el mal nazi era tan radical, no podía ser entendido o explicado, ciertamente no fácilmente; incluso era difícil de concebir. Pero como Richard J. Bernstein, profesor de filosofía en la New School for Social Research, señala en Hannah Arendt y la cuestión judía (MIT Press), uno de los mejores relatos de este tema, en 1963, la Sra. Arendt pensó que tenía la respuesta, un cambio total: el mal nunca es radical, le escribió a Karl Jaspers, no es inexplicable, se puede entender, definido por la frase la banalidad del mal. Es interesante que aquellos intelectuales que profesan reverenciar a Arendt por Los orígenes del totalitarismo todavía abandonan sin comprender la frase banalidad del mal con reverencia, sin darse cuenta de que el último cliché es un repudio de la obra anterior, ¡una completa contradicción!
Pero, ¿por qué la frase banalidad del mal ha tenido tanto atractivo a lo largo de los años, y no solo para los intelectuales? Una de las cosas que me fascinaron de hacer muchos programas de entrevistas de radio, desde estaciones de NPR hasta el tiempo de conducción matutino en mi gira de libros para Explicando a Hitler , era la forma en que estaba casi garantizado que una persona que llamara en cada programa citaría la banalidad del mal como si fuera un pronunciamiento sabio y dispositivo sobre el tema de Hitler y el Holocausto. Eso soluciona eso. Lo tenemos todo resuelto. No hay necesidad de preocuparnos más. Se trata de la banalidad del mal. La banalidad del mal se ha convertido en sí misma en uno de los ejemplos más atroces de auténtica banalidad en nuestra cultura.
Una respuesta que les daría a las personas que me llamaron y la citaron fue que, aunque tengo algunos problemas con la unicidad de la tesis de Daniel Goldhagen en Verdugos voluntarios de Hitler , un valioso servicio que realiza el libro del Sr. Goldhagen es dejar de lado para siempre la noción de que el Holocausto fue de alguna manera significativa el producto de la banalidad pasiva. Los voluntariosos verdugos de Hitler, cientos de miles de ellos, desde Eichmann hasta los hombres que alimentaban los hornos, exhibieron impaciencia y entusiasmo, amor por el trabajo del genocidio en lugar de solo seguir órdenes de mal humor. (El último tipo indudablemente se podía encontrar, los primeros eran más característicos).
Pero, volviendo a la pregunta de por qué: ¿Por qué la banalidad del mal se ha convertido en una respuesta irreflexiva tan incuestionable, aparte de la apelación superficial a las seudónimos de su aura de sofisticación filosófica? Creo que se podría sugerir una respuesta mediante una observación sobre los orígenes del propio rechazo de Arendt al mal radical y su posterior aceptación de la banalidad, literal y figurativamente.
La biógrafa de Arendt, Elisabeth Young-Bruehl, ofrece un comentario revelador, citado por Bernstein: Arendt rechazó los conceptos que había utilizado en Los orígenes del totalitarismo para señalar la naturaleza incomprensible del 'mal radical' de los nazis. Al hacerlo, se liberó de una larga pesadilla; ya no tenía que vivir con la idea de que los monstruos y los demonios habían diseñado los asesinatos de millones. Creo que la Sra. Young-Bruehl está en lo cierto al señalar el consuelo, el valor reconfortante de abandonar la pesadilla del mal radical por la noción de banalidad, aunque yo haría una pequeña excepción con la forma en que la Sra. Young-Bruehl caracterizó la pesadilla de Arendt. La pesadilla no era que monstruos y demonios en ningún sentido sobrenatural hubieran perpetrado los crímenes de los nazis, sino que los seres humanos eran capaces de actuar como monstruos y demonios. (La Sra. Young-Bruehl pudo haber querido decir esto y simplemente estaba usando taquigrafía para expresarlo). Fue un crimen cometido por seres humanos plenamente responsables y completamente comprometidos, no por autómatas burocráticos irreflexivos que barajan papeles, inconscientes del horror que estaban perpetrando, simplemente cumpliendo órdenes para mantener la regularidad y la disciplina, como dice la banalidad de la escuela del mal. Seres humanos capaces de tomar decisiones monstruosas y elegir conscientemente el mal radical.
Negar esto, como lo hace la Sra. Arendt en el propio caso de Eichmann, es negar la apariencia de [la] evidencia fáctica, como ella misma una vez la caracterizó. Incluso Bernstein, que intenta una defensa escrupulosa y escéptica de la reversión y el rechazo de Arendt del mal radical por banalidad, admite que la evidencia sugiere que Eichmann fue mucho más fanático en el desempeño de sus funciones. Nos recuerda en una importante nota a pie de página que Eichmann hizo repetidos viajes a Hungría para acelerar el asesinato de último minuto de casi un millón de judíos, hasta entonces librados del envío a los campos de exterminio. No es el acto del barajador de papeles incoloros, sino de un exterminacionista fanáticamente ansioso.
Esta es la pesadilla de la que huyó la Sra. Arendt, el rostro fáctico de los perpetradores de la solución final, uno que desmiente sus declaraciones egoístas en el estrado de los testigos que enfrentan la ejecución.
Y es por eso que tantos se sienten atraídos irreflexivamente por la banalidad de la fórmula del mal. No porque quieran liberar a los perpetradores (aunque ciertamente lo hace), sino porque la pesadilla de Arendt sugiere profundidades mucho más aterradoras a las que puede caer la naturaleza humana normal. Caer sin red. Rompe el reaseguro de la esperanza humana, lo caracterizó George Steiner cuando lo entrevisté para mi libro. Lo que significa que elimina la red de seguridad, el límite a las profundidades a las que podemos imaginar que la naturaleza humana puede sumergirse. Es esta visión aterradora, esta realidad de la que Arendt huyó. Huyó a la banalidad.
Esperemos que la ocasión de la aparición de los nuevos diarios autoexculpatorios de Eichmann (en realidad, la misma vieja coartada fraudulenta a la que los malos informes de la Sra. Arendt le dieron una hoja de parra de legitimidad) pueda ser la ocasión para enterrar, o al menos prescindir de ella. para siempre, el falso consuelo de ese tonto cliché de la banalidad del mal.
